Transmettre l’exil. L’art et la création pour franchir les seuils disciplinaires
Billet focalisé sur l’interdisciplinarité rédigé à partir de la première séance du cycle de séminaires Seuils in(ter)disciplinaires : une exploration méthodologique de l’indisciplinarité organisé par le collectif Frontières le 17 mai 2024 à Aix-Marseille Université.
Invitées : Tania Sollogoub et Nicola Rose.
Organisation, modération et rédaction du billet : Lisa Schwencke (en collaboration avec Tania Sollogoub).
L’intégralité de ce billet est disponible sur le carnet de recherche du collectif Frontières : https://frontieresamu.hypotheses.org/
Le collectif Frontières est né en 2018 dans l’objectif de constituer un lieu d’échanges et de partages du savoir pour les doctorant·es et jeunes chercheur·es en les rassemblant autour de la notion de frontière. La séance du 17 mai 2024 ouvrait un cycle de quatre séminaires au sein duquel le collectif propose de questionner les seuils entre disciplines à travers une question transversale : comment une discipline autre que la sienne permet-elle de réinvestir sa pratique et sa recherche ? La notion de seuil prend ici la forme d’expérimentations entre disciplines, au sens d’une indisciplinarité (Halberstam, 2011 ; Loty, 2000/2005) qui explore l’hybridité, les croisements, les entre-deux. Être « sur le seuil » devient une méthode de recherche et de création qui, dans une période de crise sociale, économique, politique et de crise du sens, nous permet de penser dans l’altérité. L’hybridation in(ter)disciplinaire du cycle de séminaires mêle conférences et ateliers artistiques avec des intervenant·es chercheur·es/artistes.
Cette première séance avait pour thématique les seuils culturels et générationnels, leur lien à la transmission de l’exil ainsi que l’impact de ces expériences intimes sur les arts et les sciences. Elle partait de la réflexion que l’exil peut être comparé à un seuil, celui d’une porte qui n’est jamais fermée et jamais ouverte, mais que l’on ne peut jamais quitter. Sous cet angle, le seuil peut être rapproché de l’hybridité où, en étant deux choses, on n’en est pleinement aucune. Contrairement à la frontière, qui sépare, le seuil réunit, mais il traduit aussi l’idée d’un choix impossible. En effet, le seuil, comme lieu de passage, implique un mouvement, un déplacement d’un lieu à un autre. Mais que se passe-t-il lorsque l’on n’arrive pas à le franchir ? Non pensé pour que l’on y reste, le seuil n’est pas apte à accueillir quelqu’un.
Laurent Loty, le premier à conceptualiser l’indisciplinarité, en propose la définition suivante :
L’indisciplinarité est la pratique consistant à élaborer une recherche à partir d’un questionnement personnel, d’un étonnement, en utilisant et en croisant librement des savoirs disciplinarisés, mais en ne se soumettant à aucune discipline (ce qui suppose beaucoup d’autodiscipline) et en s’opposant, le cas échéant, à ce qui, dans les disciplines, empêche parfois de penser et de découvrir. (Loty, 2011, p. 219)
Pour Jack Halberstam, autre penseur de l’indiscipline et théoricien queer, cette méthode permet d’éviter les « impasses de la pensée binaire » (Halberstam, 2021 [2011], p. 206). Dans L’art queer de ne pas réussir, il propose « de repérer les entre-deux » et « les alternatives [qui] pourraient bien résider dans les eaux boueuses, contre-intuitives, incroyablement sombres et négatives de la critique et du rejet » (ibid.). Il appelle ainsi à « virevolte[r] entre basse et haute culture, entre basse et haute théorie, entre culture populaire et savoir ésotérique, afin de passer au travers des divisions entre l’art et la vie, la pratique et la théorie, la pensée et l’action, pour entrer dans un royaume plus chaotique de savoir et de non-savoir » (ibid.). Cela nous rapproche d’une pensée du seuil, à savoir d’un entre-deux qui n’est tout à fait ni l’un ni l’autre. La pratique artistique, qui exprime et transmet une sensibilité, une émotion, une subjectivité, pourrait ainsi être un outil de compréhension pour les sciences sociales et pour les sciences plus généralement. Dans ce billet, nous présenterons les conclusions de ce séminaire qui esquissent une méthodologie indisciplinaire entre art et recherche.
À cette occasion, nous avons reçu Tania Sollogoub et Nicola Rose dont le travail artistique et universitaire rejoint ces problématiques. Tania Sollogoub est écrivaine, économiste et géopolitologue. Elle enseigne la macro-économie à Sciences Po Paris, dont elle a dirigé le Master Finance et Stratégie, et a corrigé le concours externe et interne de l’ENA. Elle a également publié six romans et organise fréquemment des ateliers d’écriture. Au Pays des pierres de lune, publié en 2011, est une œuvre d’autofiction où elle raconte l’hiver de ses treize ans, sa relation avec sa grand-mère russe et son premier amour. Nicola Rose est réalisatrice, scénariste, productrice et monteuse. Initialement marionnettiste, elle a écrit et réalisé quatre courts-métrages et deux longs-métrages, qui ont remporté de nombreux prix. Son court-métrage In the Land of Moonstones, qui adapte le roman éponyme de Tania Sollogoub, mêle prise de vue réelle et animation pour relater cette histoire de seuils amoureux et générationnels, transposée à Brooklyn et rythmée par des chants russes. À travers une table ronde, un ciné-débat et un atelier d’écriture, ce séminaire à l’intersection de la théorie et de la création a interrogé l’exil comme seuil, entre deux cultures, deux langues, deux identités, qui, ni totalement dans un lieu ni dans l’autre, se situe nulle part.
Seuils disciplinaires : la transdisciplinarité entre arts et sciences comme méthode pour mieux appréhender la complexité du réel
Dès son livre sur l’analyse des risques pays, en 2004, puis dans ses articles qui ont suivi, comme « Le bel avenir du risque politique » (2012) ou « Ce qui crée la colère » (2016), Tania Sollogoub a tenté d’esquisser une « méthodologie littéraire » pour saisir comment le récit et le consensus économique libéral, en se construisant résolument en dehors du politique – l’économie « désencastrée » du politique selon les termes de l’économiste Karl Polanyi – devenaient incapables de voir, comprendre ou anticiper le réel. Ce dernier était peu à peu invisibilisé par un discours économique prosélyte et « prescripteur de réalité ». À cela s’ajoute un syndrome de mathématisation/rationalisation qui conduit à penser que la frontière du visible et de l’invisible est définitivement tracée par le chiffrable et l’indéchiffrable.
Plus précisément, de 2008, date de la grande crise financière, à 2022, date de la guerre en Ukraine, le discours économique dominant, construit autour de l’idée de cycle et de retour à la normale (qui inspire tous les instruments de mesure et de prévision), a donc littéralement nié la possibilité que la succession des événements politiques en cours – des printemps arabes à la montée des partis anti-systèmes dans les démocraties consolidées – soit le signal avancé d’une rupture de paradigme. Qualifiés d’irrationnels, et surtout d’imprévisibles, ces événements avaient pour principale caractéristique, sur la question du consensus, de ne pas entrer dans les frontières du possible des récits hégémoniques.
Ce qui fait rupture de paradigme est pourtant commun au politique et à l’économie, et c’est cela que permettent de saisir les méthodes de la création littéraire et artistique : le changement de préférence des individus, qui oriente leurs choix de consommation et d’investissement, base de la micro-économie, mais aussi leurs choix de souveraineté et de puissance sur un territoire, base de la géopolitique ; ou encore leur demande d’État, base de la politique ; et enfin, leurs choix d’être, d’action et de pensée, base de l’inspiration littéraire et artistique. Ce qui change, c’est d’abord l’individu dans ses désirs, ses peurs, ses émotions, ses arbitrages, ses priorités. C’est lui qui entraîne tout le reste et tous les autres, et le mot « préférence » est l’un des seuls communs aux économistes et aux géopolitologues. C’est ce changement que captent les poètes et les écrivain·es, bien avant les économistes et les politologues, car ils et elles sont à l’affût des signaux faibles du réel et des signaux intérieurs de l’émotion, là où les autres, des années plus tard, captent l’événement.
Pour saisir ce chamboulement de l’émotionnel, et pour le rendre visible, il faut donc construire d’autres récits, et d’autres outils, issus du travail littéraire et poétique ainsi que du travail intellectuel de déconstruction des « marges ». Il faut donc donner de l’importance aux intuitions des poètes et écrivain·es : juxtaposer des citations littéraires avec des raisonnements économiques et géopolitiques, et susciter des réflexes émotionnels dans un environnement de pensée qui, inconscient de ses propres biais, considère justement que tout ce qui est émotionnel doit être absolument rejeté. Au fond, il faut dynamiter la « cage d’acier » (Stahlhartes Gehaüse) de Max Weber.
Dans une période où des pans entiers de la réalité sont niés, et où l’invisible lui-même est invisibilisé, seule une approche sensible permet de discerner, de montrer, puis de nommer, les trous noirs de la pensée économique et politique dominante. C’est le cas, en particulier, des méthodes d’analyse des agences de notation internationale – dont les appréciations sur la solvabilité des États créent de véritables normes auxquelles s’ancre toute la pyramide de la finance internationale – « point focal » qui organise et oriente les anticipations de tous les acteurs monétaires (Orléan, 1999 ; Jérôme Sgard, 2002).
Selon Tania Sollogoub, certains textes de Stefan Zweig (comme par exemple L’uniformisation du monde, 1925), ou les réflexions de Paul Valéry dans Regards sur les choses actuelles (1931), proposent ainsi, il y a plus d’un demi-siècle, des clefs de compréhension et d’anticipation de la structure mentale contemporaine. Walter Benjamin, dans son Baudelaire inachevé, s’attache également à décrypter les intuitions politiques et sociétales du poète – ce qu’un géopolitologue appellerait la profondeur stratégique. Dans L’Art du roman, Milan Kundera (1986) propose quant à lui la notion de « paradoxe terminal » qui joint les travaux récents des armées les plus modernes sur les techniques de guerre cognitive, qui visent à faire basculer émotionnellement un individu en appuyant sur ses doutes. L’esprit du roman est l’esprit de la complexité, précise Kundera, dont les méthodes rejoignent celle de l’économie du chaos, faite d’incertitudes radicales, de méthodes stochastiques, et d’étude des points de bifurcation.
Kundera a eu l’intuition, dès les années 1980, dans la lignée d’une conférence de Husserl des années 1930, que quelque chose se passait collectivement dans le domaine de la dissonance. Son concept de « paradoxe terminal » désigne une situation historique qui crée des problèmes fondamentaux d’éthique ainsi que des paradoxes internes chez les individus. Face à des situations extrêmement difficiles à penser et à vivre – les guerres à Gaza ou en Ukraine – nous sommes traversé·es par ce genre de dissonances. Pour ces raisons, de nombreux états-majors ont acté que l’on entrait dans un moment où il devenait possible d’orienter les croyances profondes des individus grâce à leurs paradoxes internes et que cela devait être coordonné avec les autres types de guerre hybride. Face à cela, l’art et la pratique artistique sont des outils de compréhension plus profonds du réel, de dépassement des paradoxes insoutenables, et donc, de résistance à la guerre cognitive de plus en plus envahissante dans nos psychés.
Dans un manifeste pour la paix écrit en 1914, Au-dessus de la mêlée, Romain Rolland parle ainsi d’un espace nécessaire qui doit être préservé ; qui doit échapper à la logique de la guerre ; où peuvent se rencontrer les esprits désireux de construire la paix. Pour Kundera, c’est peut-être bien ce lieu, où rêve Don Quichotte et où l’on peut encore s’échapper. Face aux attaques émotionnelles des temps de guerre, l’art et la littérature réintroduisent la vérité, la profondeur, l’authenticité. Don Quichotte, avec sa folie, reste libre et replace le mot juste au centre. Dans l’une des lettres qu’il envoie à son ami d’enfance (Tchekhov, 2004), Tchekhov soutient ainsi que l’on peut mentir en tout, en amour, en médecine, même à Dieu, mais pas en art : « On ne doit jamais mentir. L’art a ceci de particulièrement grand qu’il ne tolère pas le mensonge. On peut mentir en amour, en politique, en médecine. On peut tromper les gens, voire Dieu, mais dans l’art, on ne peut mentir » (lettre sans date, dans Tchekhov, 2004, p. 87). Uniquement préoccupé par la question de la vérité, il cherche le moment où l’écriture apparaît. Il capte l’un de ces moments qu’il décrit par la formule suivante : « Je sens que j’ai surmonté bien des difficultés, qu’il y a des endroits qui sentent le foin » (lettre à D. V. Grigorovitch, Moscou, le 12 janvier 1888, dans Tchekhov, 2004, p. 97). Le lieu d’où l’on écrit, ce n’est pas la beauté pure ou l’émotion pure, mais quelque chose qui se situe au milieu, le lieu de la vérité au sens tchékhovien du terme, c’est-à-dire le lieu où les mots commencent à sentir le foin. Cette phrase, ces mots, cette odeur, ce sont ceux qui aident Tania Sollogoub à écrire. Ce sont ceux qui réclament l’écriture. Ils viennent d’un passé russe douloureux.
Cette méthodologie littéraire permet donc de repérer les points aveugles des disciplines scientifiques. Elle amène à poser les questions suivantes : quel est mon arrière-plan, ma vérité profonde ? Où sont mes points aveugles, mes biais ? L’art fait ressortir une vérité personnelle, subjective, située. Nous avons une vérité, et elle est différente en fonction de ce que nous avons vécu. Accepter cela permet de construire une pensée moins binaire. La pratique de l’autofiction offre l’occasion de réfléchir au lieu de l’écriture, au lieu de l’identité ainsi qu’aux structures mentales collectives. En d’autres termes, l’autofiction, qui associe vérité et mensonge, avec une grande part de fantasme, renvoie à l’encodage du monde. Or, l’économie est un encodage du monde, un langage. Par exemple, le PIB permet de lire, de hiérarchiser, de créer du récit sur l’autre. La pratique artistique permet de déplacer le point de vue du récit sur l’autre au récit de l’autre.
À partir de ces réflexions, Tania Sollogoub propose plusieurs mots-clefs qu’elle souhaite introduire en économie et en géopolitique : 1) L’humilité, qui consiste à accepter son point de vue situé, chercher sa vérité propre et repérer ses points aveugles. 2) Le nomadisme, qui implique d’effectuer un déplacement de soi pour comprendre l’autre, soit la pratique littéraire du « je est un autre » rimbaldien. Spécialisée dans les pays dits « émergents », l’économiste propose de comprendre l’objet « Grand Sud », qui émerge en géopolitique, par une pratique dialectique et permanente du déplacement de soi. Travaillant également sur l’histoire des négociations de paix, elle s’interroge sur ce que cette pratique apporte à la diplomatie de crise. 3) L’animisme, soit laisser parler les animaux, les plantes, la terre. 4) Et enfin, la sémiologie, soit l’étude des signes, dans la pratique du diagnostic pays. Le principe de cette méthode est de regarder, étudier et caractériser un pays de la même manière qu’un corps humain au prisme d’un diagnostic médical – travaillant cette méthode avec son frère chirurgien. Par exemple, faisons entrer un pays dans la pièce. A-t-il le dos courbé ? Les pieds plats ? Est-ce un territoire, un continent, une île ? Il s’agit dans un premier temps de repérer les structures, les points de résistance, les formes dynamiques, la tendance et le cycle, les points de contact avec l’extérieur et les lieux de pouvoir.
Tania Sollogoub propose ainsi d’analyser le monde dans une perspective multiple et mouvante. Face à la construction d’un monde binaire d’ami/ennemi, une approche multipolaire et multiscalaire permet de déplacer les perspectives et d’adapter la lunette au sujet étudié. La déconcentration du politique empêche de penser les phénomènes de crise ensemble, les uns à côté des autres, comme autant de symptômes différents du même questionnement : crise géopolitique, crise de l’environnement, crise de l’identité… Toutes sont les différents visages de la crise du capitalisme.
Dans cette perspective, une pratique « indisciplinaire » permet de prendre en considération différentes échelles, différents pôles et différentes méthodes d’analyse. La géopolitique actuelle, traversée par les guerres, a tendance à mettre l’accent sur le rôle et la stratégie des États. Or, les vecteurs de recomposition du monde sont bien plus complexes – par exemple, les collectivités locales, les grandes entreprises, etc. Il est également utile d’employer une perspective multipolaire qui se déplace au-delà de l’Occident, ce qui permet de comprendre la puissance politique du discours de déconstruction de l’hégémonie états-unienne, et plus largement, occidentale. Enfin, le métissage des imaginaires est un vecteur de dynamiques sans doute insuffisamment étudiées dans un monde de plus en plus marqué par les migrations. Il s’agit-là d’un vecteur géopolitique puissant.
Crédits photographiques de “l’image à la une” : Avec l’aimable autorisation de Kevser Güngör “The Lips You Haven’t Met”
Références :
Benjamin, Walter, Charles Baudelaire, Payot, 2021.
Halberstam, Jack, « L’art queer de ne pas réussir », Multitudes, n°82, 2021 [2011], p. 205-213.
Kundera, Milan, L’Art du roman, Gallimard, 1986.
Loty, Laurent, « Pour l’indisciplinarité », dans The Interdisciplinary Century: Tensions and Convergences in Eighteen-Century Art, History and Literature, édité par Julia Douthwaite et Mary Vidal, Voltaire Foundation Oxford, 2005, p. 245-259.
Loty, Laurent, « Sens de la discipline… et de l’indiscipline. Réflexions pour une pratique paradoxale de l’indisciplinarité », Pour l’histoire des sciences de l’homme, bulletin de la société française pour l’histoire des sciences de l’homme, n° 20, 2000, p. 3-16.
Orléan, André, Le pouvoir de la finance, éd. Odile Jacob, 1999
Rolland, Romain, Au-dessus de la mêlée, Librairie Paul Ollendorff, 1914.
Sgard, Jérôme, L’économie de la panique, faire face aux crises financières, La Découverte, 2002.
Sollogoub, Tania, « Ce qui crée la colère », Perspectives Crédit Agricole, 2016.
Sollogoub, Tania, « Le bel avenir du risque politique », Perspectives Crédit Agricole, 2012.
Sollogoub, Tania et Nicolas Meunier, Économie du risque pays, La Découverte, 2004.
Tchekhov, Anton, Conseils à un écrivain, Anatolia, Éditions du Rocher, 2004.
Valéry, Paul, Regards sur les choses actuelles, Librairie Stock, 1931.
Zweig, Stefan, L’uniformisation du monde, Allia, 2021 [1925].
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lola Maraninchi (16 octobre 2024). Transmettre l’exil. L’art et la création pour franchir les seuils disciplinaires. Crossdisciplines. Consulté le 17 avril 2025 à l’adresse https://crossdisciplines.hypotheses.org/1069